Связующая нить башкирского народа

Народные традиции возвращают человека к его национальным корням. Одним из ярких проявлений народной культуры, в котором воплотились все традиции материальной и духовной жизни народа, являются домашние промыслы связанные с ткачеством. Зародившееся в глубокой древности, традиции ручного ткачества передавались из поколения в поколение. В своей работе учителя технологии, я делаю акцент именно в этом направлении.  

В ходе занятий, мастер классов знакомлю учащихся с ткачеством и плетением,  с историей этого домашнего ремесла у башкир, с технологией использования цветных нитей. С целью овладения начальными навыками ткачества на практических занятиях обучаю детей изготовлению конкретных тканых изделий. Например, учащиеся могут иметь первые представления о тканье пояса, ткачестве на бердыше, плетение шнурков-браслетов и многого другого, причем в народных традициях. В этом случае у детей возникает интерес к традиционному ремеслу, а значит, и прививается любовь к башкирскому народному творчеству. Нитки, пряжа, веретено, прялка - все эти слова мы слышим с раннего детства, эти незамысловатые предметы  сопровождают всю нашу жизнь.  Мы слышим о них в сказках, песнях, преданиях.  Народный фольклор не мог обойти их стороной, так как эти предметы  в древности носили не только утилитарную, но и сакральную функцию, обережный и  защитный характер. Нитки повязывали, дарили, закапывали, жгли,  проводили, сними разные ритуалы.   С чем это связано, постараемся разобраться.

Орсоҡ – веретено, у всех народов это был мифологизированный предмет, имеющих женскую символику, веретено встречается во многих сказках и легендах.  Веретено использовали в магическом лечении грыжи. Веретено встречалось в погребениях башкирских женщин еще в XVIII в. (Паллас). Магический способ лечения грыжи; досл. заговаривание с помощью веретена. Грыжу заговаривали веретеном, новой иголкой и точилом. Этот предмет крестьянского быта в неизменном виде дожил до наших дней и до сих пор используется по назначению. Лингвисты считают, что даже само название веретена (вращать – vertere) происходит от слова «судьба» – wurd (по-старогермански), urdh (по-староскандинавски), wyrd (по-англосаксонски).  Вспомним произведение Шарля Перро «Спящая красавица», где героиня сказки укололась о веретено и уснула. В литературе встречается много запретов связанных с веретеном, а именно: «Плиний сообщает нам о любопытном запрете: римлянки, идя по дороге, не должны были прясть и даже показывать свои веретена, т.к. это могло повредить жатве – рост колосьев мог быть «завязан» веретеном, а стебли растений могли вырасти скрученными. В Блиде (Алжир) нельзя было вносить веретено в комнату, где находится колыбель мальчика, которому меньше 40 дней. То же самое относится и к запрещению прясть в начале года. Прядя, рисковали помешать нормальному ходу времени и.т.д. Чтобы избавиться от тёмного заряда, порчи, в древности  веретено  пытались сжечь, тем самым снять с себя порчу или сглаз.  Если веретено много и активно работало как талисман, оно также сохраняется в огне почти нетронутым. Таких примеров немало.

Еп – нитка, мифологизированный предмет. Средство связывания, соединения двух миров, магического измерения, символ дороги, жизненного пути, долголетия,  используется во всех семейных обрядах,  является оберегом, средством гадания, лечения, порчи. «Юлға сығыр алдынан тырнаҡ киҫергә, тегергә ярамай. Тегергә тура килһә, ауыҙға еп ҡабырға кәрәк» – перед дальней дорогой нельзя стричь ногти, шить, если приходится шить, надо взять в рот нитку. Слово связано с древнетюркским jϊp – нить, тесма. В древности, только появившемуся на свет  дитя  повитуха завязывала на  запястье  красную ниточку и завернув его в пеленки, нарекала обережным именем (йүргәк исеме, кендек исеме – пеленочное имя, пуповочное имя). На 3, 7-й день после рождения ребенка проводят первые обряды «Кендек сәйе, Еп сәйе» (чай ниток). Согласно обычаю, проводят торжество в честь первого представления ребенка обществу – «чай ниток». На организованное в честь рождения ребенка торжество приглашают только женщин, чаще пожилых, не более 12 человек. Гости приносят с собой угощение: масло, сметану, различные сладости, печеные изделия и подарки роженице. В прошлом при рождении мальчика ей дарили кисет (янсыҡ) или лоскуты материи, девочки – матерчатые нагрудные повязки (түшелдерек). После трапезы присутствующим раздавали мотки ниток, заранее приготовленные роженицей (бәпәй ебе, ҡыҙ ебе, ул ебе – нитки младенца, нитки дочери, нитки сына). Мотки ниток, обязательно белого цвета, 10, 33 или 40 раз обмотанные вокруг колена и стопы, раздавались во время обряда всем присутствующим: «бәпәйҙең ебен биреү була, аяҡлап бирәләр, тиҙерәк аяҡланып китһен тип». Пожилые женщины принимали нити с благопожеланиями: «ошо еп кеүек ғүмере оҙон булһын» (пусть его (младенца) жизнь будет такой же длинной, как эта нитка), чтобы жизнь его была светлой и счастливой и чтобы младенец быстрее начал ходить. В некоторых районах вместе с нитками присутствующим гостям раздавали подарки: женщинам – нагрудники (күкрәксә), небольшие лоскутки ткани (йыртыш), мальчикам – кисеты (янсыҡ), девочкам – колечки (балдаҡ).

Еп таратыу – ритуальная раздача ниток. Таратылған епте алалар ҙа әбейҙәр теләк теләй: «Ошо еп кеүек ғүмере оҙон булһын» – при ритуальной раздаче ниток старухи принимают нитку с благопожеланиями: «Пусть его (младенца) жизнь будет такой же длинной, как эта нитка». У башкир существовали специальные колыбельные обереги. В Историко-краеведческом музее с. Акъяр Хайбуллинского района имеется колыбель с накидкой, к которой прикреплены обереги (бетеү) в виде треугольников, сшитых из цветного (красного, розового, голубого цвета) материала. К двум нижним углам каждого из треугольников пришиты кисточки из зеленых ниток. Эго подтверждается материалами лингвистов: «Сәңгелдәктең дүрт мөйөшөнә бетеү тагалар: йоҡо бетеүе йәшел, иламау өсөн – ҡыҙыл бетеү, аҡыл, тәүфиҡ бетеүе – аҡ, һаулыҡ бетеүе – зәңгәр була». (По четырем сторонам колыбели подвешивали обереги: для хорошего сна – зеленый, чтобы не плакал – красный, чтобы рос благоразумным – белый, для здоровья – голубой). Обряд дарения нитей также присутствует и в свадебной церемонии. Этот обряд почти целиком сохранился в наши дни у курганских башкир. Обходя своих родственников, невеста кладет каждому из них на плечо свой подарок – полотенце, кисет, вышитую рубаху, отрез ткани, лоскутки ткани, плетеные шнурки из ниток. Родственники жениха перед отъездом из дома родителей невесты бросают в толпу мелкие монеты, конфеты, нитки. Этот обряд называется ҡот биреү (возвращение жизненной силы, благополучия семьи), он направлен на то, чтобы не увести с собой благополучие,  счастье семьи невесты, ее рода .

В похоронных обрядах башкир тоже присутствуем  необходимость  подавать милостыню вещами или деньгами. Милостыня,  по мнению башкир, облегчит мучения покойника в могиле. Всем, кто охранял покойного, читал молитвы, принимал участие и присутствовал во время обряда проводов покойника, родственники умершего раздают умилостивительные дары: полотенца, карманные и головные платки, монетки, «нитки умершего» (нити 10, 33 или 40 раз, обмотанные вокруг колена и стопы и смотанные в мотки). Нитки, иголки, остатки материи, оставшиеся после шитья савана, также раздаются как подаяние. Нити или пряжа  у башкир также использовались и в лечебной практике. Ҡыҙыл еп – красная нитка.  Ҡыҙамыҡ булһа, буйыңа ҡыҙыл еп үлсәп алып берәй әбейгә хәйер итеп бирәһең  – при краснухе красной ниткой надо отмерить свой рост и отдать эту нитку какой-нибудь старушке как подаяние. Төйнәү – завязывание – магический способ лечения ряда болезней, прекращения пересудов и сплетен. Тел-теш баҫһа ҡырҡ төйөн төйнәп яңы ҡайсы менән ҡырҡҡылап күмәһең  – если сплетни одолели, на нитке надо завязать сорок узелков, изрезать узелки новыми ножницами и закопать изрезанные кусочки. Слово связано с древнетюркским корнем tüγ «завязать». Төйөн – узел, узелок. В мифологии знак остановки, прекращения, закрепления и овладения чем-либо. С помощью узла ловят, захватывают болезни, беду, порчу, удачу, счастье. Өҙлөккән ҡатындың итәгенә өс көл төйөнө төйәләр – при осложнениях после родов на подоле женщины завязывают три узелка с золой. Слово связано с древнетюркским tüγ «завязать», «затягивать узел» – төйөн име. Магический способ лечения, остановки болезни; дословно заговаривание с помощью узлов. Өҙлөк булһа, епте, ҡаҙаҡты, күмерҙе төйөп ете юл сатына күмәләр, шуны төйөн име, тиҙәр – при осложнениях нитку, гвоздь, уголь завязывают в узелок и закапывают на перекрестке семи дорог, это и называют завязывание узелков.

Төйөн ташлау – выбрасывание узелков. Тышау киҫеү – ритуальное действие, направленное на снятие мифических пут с ребенка. «Бала тышаулы булған, тышауын киҫәбеҙ», – тип тышау киҫеү йолаһы атҡарғандар – со словами: «Ребенок оказался с путами, режем его путы» проводили обряд разрезание пут. Тышау ҡырҡыу – снятие пут.

В нашу гимназию часто приезжают гости
с других регионов, проводят конференции и мастер классы, поэтому для гостей нашей республики, стараюсь проводить полезные мастер классы, которые знакомят наших гостей с традициями и промыслами Республики Башкортостан. На межрегиональной конференции «Белем» я провела мастер класс по изготовлению обрядовых свадебных кистей. Этот обряд до сих пор сохранился северо-восточных районах нашей республики. Это один из самых ярких частей свадьбы.

Кисти (суҡ) – это шнуры, сплетенные из разноцветных нитей. Концы шнура представляют собой бахрому. В Кигинском, Дуванском и Белокатайском районе их называют «ығырмау». В работах некоторых башкирских ученых этому обряду посвящено всего несколько предложений. Так, в первом томе книги «Башкирское народное творчество» написано: «Невеста раздает местным детям разноцветные кисти, игирмау. Дети потом бегают по деревне, размахивая ими…». В журнале «Ватандаш» была статья с такими строками: «… У айлинских и аргаяшских башкир принято украшать кистями (бахромой) скотину – приданое невесты, что является своеобразным прославлением плодовитости скотины и символом будущего изобилия. Эти кисточки потом развязывают и раздают детям…».

В книге Х. Хайдарова «Свадебные обычаи»: «Детям, пришедшим посмотреть на невесту, раздают подарки (кисти, вышитые платочки и другие), которые были заранее подготовлены». Что за кисти ниток дарят и зачем? Вот как описывает этот обычай Зиля Миндибаева, учительница башкирского языка и литературы: « С давних времен мать готовила для своей дочери приданое. Принято, чтобы в сундуке с приданым было 40 кистей. Они изготавливаются из разноцветных нитей. Это говорило о материальном состоянии семьи невесты, ведь в то время их красили сами, а краски стоили дорого. Чем ярче и разнообразнее цвета – тем богаче семья. Кисти раздавали, когда невестка приходила в дом жениха. Когда она открывает сундук, женской части родни со стороны жениха раздают вышитые передники. Кисти передают жениху и его другу, которые, стараясь быть незамеченными, поднимаются на какое-нибудь высокое место (обычно это крыша дома или сеновала). Оттуда они начинают раскидывать кисти. Родственники, гости и друзья стараются собрать как можно больше кистей. Обычно родственники двух сторон, которые видят друг друга впервые, не знают, как завести разговор, испытывают неудобство. Обряд
с кистями помогает быстро побороть это чувство. Он сопровождается шутками, смехом, проходит в веселой обстановке. Девочки вплетали кисти в косы,
а мальчики прикрепляли к воротнику рубашки. Сейчас также прикрепляют
к козырьку автомобиля. Смысл обряда, по ее словам в том, что девушка покидает родительский дом, и чтобы ее приняли местные духи, она раздает кисти. Также есть мнение, что это делалось для того, чтобы красоту юной девушки не сглазили, отвлекая тем самым от нее внимание. Это же касается имущества и домашних животных, которые она приводит с собой. То есть кисти защищали от сглаза. Во-вторых, материальная сторона жизни: самодельные кисти демонстрируют ловкость и трудолюбие невесты. Если бахрома на концах пышная, а плетение ровное, значит, новоиспеченная невеста обладает вкусом и мастерством. Кисти тянут с двух концов: если они рвутся, делают вывод, что она лентяйка и неумеха. Также по внешнему виду изделий делали выводы о том, из какой семьи девушка. Нитей в продаже не было, их изготавливали сами, также самостоятельно окрашивали дорогостоящими красками. Чем больше цветов и чем они ярче, значит, тем богаче будущие родственники. В-третьих, психологическая сторона. Во время изготовления кистей, родственники собираются вместе, общаются, делятся новостями. Тем самым укрепляется связь между ними. А когда на свадьбе их собирают – знакомятся друг с другом в неформальной, игровой форме. Есть также дидактическая польза. В процесс плетения кистей вовлекали как опытных, так и юных девушек. Старшие делились опытом, молодые внимательно слушали их. Также передавалось и мастерство, умение чередовать и гармонировать цвета. Помимо этого, кисти представляют собой намек: у них две одинаковые стороны
с бахромой – как и сторон родственников: со стороны жениха и невесты. Их должны ценить также одинаково. Еще приговаривали: «Одна кисть – эта жена, вторая – муж. Супруги также должны быть крепко связаны по жизни». Обряд раздавать кисти на свадьбах не теряет своей актуальности и сегодня. Как известно, башкирские свадьбы проходят пышно и разнообразно. В разных районах есть свои традиции, однако всех их объединяет то, что они основаны на чествовании начала семейной жизни молодых. И то, что сохраняются исконно народные обычаи и обряды, говорит о верности традициям.

Если обратиться к сюжетам  широко известных сказок, то станет ясно то огромное значение, которое придавалось в народной мифологии нити. Достаточно вспомнить путеводный клубок, указывающий сказочным героям дорогу, или нить Ариадны в греческом мифе. Не случайно в народной традиции все инструменты, связанные с получением нити (веретено, прялка), отмечены особым отношением. Так, в северорусской традиции прялка являлась одновременно и символом «древа жизни», и календарём,
и своеобразным воплощением мужского начала, принимающего участие
в процессе прядения, приравненном к творению жизни и судьбы. Прялка соединяла мир живых и мир мёртвых, способствовала плодородию и поэтому в некоторых местностях, например в Рязанской губернии, девушки
и женщины на масленицу (праздник, посвящённый предкам) катались с гор именно на донцах прялок, «чтобы лён был долгим и чистым». С этими представлениями связано и то, что ещё в XVIII в. в Сербии на могиле ставили не кресты, а прялки, как было заведено с древности.

Таким образом, можно сделать вывод, что нить была в разных культурах и  народных  традициях  издревле священным, божественным материалом
и эти её свойства ещё более усиливались, когда из нити ткали холст и шили одежду, охраняющую  тело человека.